提到“忠恕之道”，大家可能就会联想到古人的“忠君爱国”，认为是封建的愚民思想，其实这是对儒家思想很大的误解。那么究竟什么才是“忠恕之道”？在我们当今的社会，还需要提倡“忠恕”的精神吗？今天末学就和大家简单聊一下这个问题。“忠恕”是儒家的重要思想之一，孔子学说的核心就是“仁道”，“忠恕”是仁道的基本要求，是处理人与人之间关系的基本原则。这个词出自《论语.里仁》：子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”孔子说：我的学说可以用一个根本的原则贯通起来。曾子就对孔子学说作了一个总结：孔子讲的学说，不过是忠和恕罢了。何谓忠恕？“忠”是中人之心，对他人尽心竭力，对自己严格要求；“恕”是如人之心，推己及人，对他人宽宏大量。在《论语》中，孔子自己也详细解释过这两个字。什么是“忠”呢？——“己欲立而立人，己欲达而达人”《论语.雍也》。自己想要有所作为，也要帮助别人有所作为；自己想要事事通达，同时也要使别人事事通达。这是从主观积极的方面，说明做人要善于主动为他人着想，帮助别人。什么是“恕”呢？——“己所不欲，勿施于人”《论语.卫灵公》。就是将心比心，自己不想要的，也不要施加给别人，要能够常常设身处地的为他人考虑。这是从客观被动方面，要求做人始终能够体谅和理解别人，做任何事的时候，都要先替别人着想。这样大家就应该明白了“忠恕之道”的基本意思了，这是对我们做人做事的一个基本要求。至于“忠君爱国”的思想，肯定也包括在其中，对君王，对国家，当然也需要用忠恕之道来对待。但忠君爱国思想却不是忠恕之道的全部，这点大家要注意！因为大家很容易有所偏见，一提到忠恕之道，就想到封建的愚民思想，这对孔老夫子是非常不公平的。忠恕之道，是针对所有人，而不是君王一个人的。比如在家和父母妻儿之间，在单位和领导同事之间，亲人朋友之间等等，都要用这个原则。下面举几个例子：夫妻之间，如果有一方不忠，一方不恕，这个家庭就很难美满和谐。现在家庭中出轨的很多，这就是不忠；因为鸡毛蒜皮的小事大吵一架，谁也不肯原谅对方，这就是不恕。这样的家庭，能幸福吗？在单位，现在跳槽的人越来越多，有奶就是娘，谁待遇好就跟谁干，说走就走，没有任何情义可言，这就是不忠；领导对下属呢，不理解员工的生活处境，不体察员工的疾苦，动不动就罚款，训斥，这就是不恕。试想一个没有忠恕的公司企业，它能发展好吗？再说师生之间，现在很少看见古人那种“情同父子”的师生关系了，古人就算做多大的官，老师多么落魄，见到自己的老师还是要行跪拜之礼。现在呢，还在上学的时候，你是老师，不上学了，就把老师忘了，尤其自己发达了以后，那以前的老师就更想不起来了，这是不忠；现在的老师呢！很少把学生看成自己孩子来培养的，只是当成一份谋生的工作而已，甚至上课还留一手，放学后开补课班，赚外快，这就是不恕。我们看历史上那些流芳百世的人物，无一不是恪守忠恕之道的，比如岳飞、文天祥、诸葛亮、关羽等等。当然，不讲忠恕之道，也可能会获得一时的发达，但那永远是被人所不齿的，甚至遗臭万年，再有钱，再有势，也不会得到人们发自内心的尊重，比如赵高、董卓、秦桧、吴三桂、汪精卫等。忠恕之道，不但是儒家的重要思想，在道家、佛家，也是基本的做人原则。为什么关公被儒释道三家尊奉，就是因为他的忠义，虽然他也曾大意失荆州，也曾败走麦城，但这些并不重要。所以我们中国人的思想，历来是把道义放在第一位，而不是把成功放在首位的。最后，这个忠恕之道，还适不适应我们当前的社会？我们到底还需不需要？大家心里应该也都有数了吧。

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